|
|
|
|
|
Еськов, Кирилл - Еськов - Евангелие от АфранияПроза и поэзия >> Русская современная проза >> См. также >> Еськов, Кирилл Читать целиком Кирилл Еськов. Евангелие от Афрания
---------------------------------------------------------------
© Copyright Кирилл Еськов
---------------------------------------------------------------
Священная история как предмет для детективного расследования.
- Помилуйте, что вы делаете, Афраний, ведь печати-то,
наверное, храмовые!
- Прокуратору не стоит беспокоить себя этим вопросом, -
ответил Афраний, закрывая пакет.
- Неужели все печати есть у вас? - рассмеявшись, спросил
Пилат.
- Иначе быть не может, прокуратор, - безо всякого смеха,
очень сурово ответил Афраний.
М. Булгаков.
Борхес как-то заметил, что "люди поколение за поколением пересказывают
всего лишь две истории: о сбившемся с пути корабле, кружащем по
Средиземноморью в поисках долгожданного острова, и о Боге, распятом на
Голгофе". Насчет последнего он, пожалуй, не совсем прав. Художественное и
философское переосмысление событий, сопутствовавших казни Иисуса Христа,
стало устойчивой литературной традицией лишь в прошлом веке, когда Церковь в
значительной мере утратила функции идеологического надзора. Обычно эта тема
присутствует в повествовании в виде побочных сюжетных линий или "романов в
романе" (как у Булгакова или Айтматова), реже - в виде самостоятельных
произведений (как у Франса или Леонида Андреева). Созданные в рамках этой
традиции тексты весьма различны - и по своему художественному уровню (от
бессмертного "Мастера" до ернического фантастического рассказика Варшавского
"Петля гистерезиса"), и по степени следования Священному Писанию и
историческим реалиям (от весьма пунктуального у Домбровского [М. Дунаев в
своей статье "Истина о том, что болит голова" (Златоуст, N_1, 1992:
306-348), написанной с последовательно-христианских позиций, буквально не
оставил камня на камне от литературных интерпретаций Евангелия Булгаковым,
Айтматовым и Тендряковым; отсутствие в этом ряду Домбровского показалось мне
весьма знаменательным; не будучи знатоком церковной догматики, я всегда
интуитивно полагал, что Христос отца Куторги более всего соответствует если
не букве, то духу христианского учения] до нарочито-небрежного у
Стругацких). В этом последнем аспекте стоит сравнить и два известных
киношедевра - "Евангелие от Матфея" и "Последнее искушение Христа". Надо ли
говорить, что версии разных авторов различаются радикальнейшим образом, а
евангельские персонажи становятся "омонимами" - вспомним Пилатов Франса и
Булгакова, Иуд Леонида Андреева и Домбровского, или Иисусов Пазолини и
Скорцезе.
Тем не менее, в рамках этой традиции действует и одно общее
фундаментальное ограничение: прямое вмешательство в ход событий
сверхъестественных сил не должно выходить за рамки "странной тучи, пришедшей
на Ершалаим". Именно поэтому такое ключевое для христианского мировоззрения
событие, как телесное воскресение, всегда выводится за рамки повествования -
несмотря на то, что многие из авторов, обращавшихся к этой теме, были людьми
несомненно верующими. А поскольку я принадлежу к поколению, на формирование
воззрений которого булгаковский Иешуа повлиял неизмеримо больше, чем его
официальный прототип, проблема воскресения, вплоть до самого последнего
времени, ни малейшего интереса у меня не вызывала.
АРГУМЕНТАЦИЯ ДЖОША МАК-ДАУЭЛЛА
Недавно, однако, мне попала в руки книга известного современного
проповедника Мак-Дауэлла [Джош Мак-Дауэлл "Доказательства воскресения",
Slavic Gospel Press ed. Wheaton, IL, 1990, 203 стр. (в оригинале: "The
Resurrection Factor" by Josh McDowell, 1981)], поставившего перед собой
весьма неординарную задачу: доказать факт телесного воскресения Христа с
сугубо рациональных позиций. Схема построений Мак-Дауэлла такова. Опираясь
на Евангелие как на исторический документ и привлекая множество других
(религиозно нейтральных) источников, он пунктуально перебрал все мыслимые
возможности для материалистического объяснения необычайных событий,
последовавших за казнью Иисуса Христа (прежде всего - исчезновения тела из
опечатанной и охраняемой римскими солдатами гробницы). Эти гипотезы были
классифицированы им следующим образом:
1. Гробница Христа в действительности не была пуста.
1.1. Реальное место погребения Христа никому не известно; скорее всего,
его тело было сброшено в ров вместе с другими казненными (гипотеза
Гинсберта).
1.2. Путаница с гробницами: женщины, впервые обнаружившие
"воскресение", в действительности по ошибке пришли к какой-то чужой,
незанятой гробнице (гипотеза Лейка).
1.3. Все рассказы о воскресении - возникшие спустя много лет после
казни Христа легенды, вообще не имеющие под собой никакой реальной основы.
1.4. Рассказ о воскресении - не более чем иносказание: в
действительности речь идет о чисто духовном воскресении.
1.5. Все явления Христа - результат индивидуальных и коллективных
галлюцинаций.
2. Гробница Христа в действительности была пуста, но опустела
естественным образом.
2.1. Тело было выкрадено учениками.
2.2. Тело было перенесено и спрятано властями, с целью
воспрепятствовать возможным махинациям тех, кто ожидал воскрешения.
2.3. Христос не умер на кресте; он был снят с него в состоянии шока, а
затем очнулся и оправился.
2.4. "Гипотеза Пасхального заговора" Шенфилда. Иисус, веря в свою
богоизбранность, решил создать видимость свершения пророчеств о Мессии. Для
этого он организовал (при помощи Иосифа Аримафейского) собственное распятие;
чтобы имитировать смерть на кресте, он выпил вместо уксуса наркотик. По
плану далее он должен был быть перенесен в гробницу, откуда через некоторое
время вышел бы в качестве "воскресшего". Заговор сорвался, так как римский
солдат ударил Христа копьем и действительно убил его. Однако, затем Мария и
ученики приняли за Христа некого неизвестного молодого человека, Иосиф же
(знавший правду) и не подумал сообщить им об ошибке.
Опровергнув, с различной степенью убедительности, все указанные
гипотезы, Мак-Дауэлл счел пространство логических возможностей исчерпанным и
сделал вывод: объяснить исчезновение тела и последующие явления Христа с
материалистических позиций невозможно. Эрго - мы имеем дело с прямым
вмешательством Бога в дела земные.
Необходимо отметить, что абсолютно идентичная схема доказательства
факта воскресения Христова была изложена еще в 1906 году в "Общедоступном
толковании Евангелия" Б. И. Гладкова, "предназначенном для интеллигентных
читателей, преимущественно же для неверующих, сомневающихся и колеблющихся".
Этот автор тоже последовательно опровергает "три возможных возражения против
действительности воскресения Иисуса Христа:
1. Ученики Иисуса украли Его тело и разгласили, что Он воскрес;
2. Иисус не умер на кресте, а был погребен мнимо-умершим, затем ожил и
явился своим ученикам;
3. Иисус воскрес не в действительности, но лишь в воображении Его
учеников".
Хотя формально набор гипотез у Гладкова существенно беднее, чем у
Мак-Дауэлла, он в действительности покрывает все реальное разнообразие
принципиально несводимых друг к другу позиций (ибо вряд ли стоит всерьез
полемизировать, например, с такой фантастической и полной внутренних
нестыковок версией, как "Пасхальный заговор").
Думаю, что любому человеку, знакомому с законами логики, вполне
очевидна принципиальная уязвимость системы доказательств Мак-Дауэлла или
Гладкова (смотри ниже); подчеркну, что речь идет именно о системе в целом, а
не о конкретных опровержениях. Тем больший интерес вызвали у меня приводимые
Мак-Дауэллом высказывания целого ряда ведущих западных юристов, в число
которых входят члены английского Верховного суда лорд Дарлинг и лорд
Калдекот и министр юстиции Великобритании лорд Линдхерст. Их вердикт
сводится к тому, что имеющихся свидетельств было бы вполне достаточно для
признания факта воскресения в ходе гипотетического судебного заседания.
Многолетний завкафедрой юридического факультета в Гарварде профессор
Гринлиф, автор ставшего классическим трехтомного трактата о доказательном
праве, даже опубликовал специальную монографию - "Исследование свидетельств
четырех Евангелистов по правилам юридических доказательств, применяемых в
судопроизводстве".
Я, конечно, отдаю себе отчет в том, что мои совковые представления о
западном правосудии почерпнуты главным образом из детективов Гарднера. И тем
не менее... Попробуйте-ка представить себе адвоката Перри Мейсона (равно как
прокурора Бергера), пытающегося убедить присяжных в том, что некое
происшествие есть результат действия сверхъестественных сил - на том лишь
основании, что он лично не может предложить убедительной версии
происшедшего. Представили? Я вот пытаюсь - и не могу: воображение
отказывает...
В религиозном плане я, подобно многим моим коллегам-естественникам,
являюсь агностиком; то, что в сфере Разума доказательств бытия Божия нет, да
и быть не может, всегда было для меня аксиомой. Отказавшись же от честного
тертуллиановского "Верую, ибо абсурдно" и собственноручно десакрализовав
евангельский текст, протестант Мак-Дауэлл сознательно вступил в весьма
рискованную игру на поле соперника. Не в силах противиться искушению, я
принял его вызов; как говаривал один мой приятель:
"Не замай! А уж коли замаял, так не обессудь...".
ПОСТАНОВКА ЗАДАЧИ
Прежде всего отметим, что строгость используемой Мак-Дауэллом системы
доказательств иллюзорна. В терминах классической логики она представляет
собой КОСВЕННОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО, при котором "истинность тезиса
устанавливается путем показа ошибочности противоположного ему допущения".
Этот метод уже сам по себе не является универсальным, и его применение
связано с рядом принципиальных ограничений. Более существенно, однако,
другое. В рассматриваемом случае ошибочность антитезиса не доказывается
дедуктивным путем, а выводится как индуктивное обобщение, позволяющее
предполагать случай неполной индукции (так называемое "поспешное
обобщение").
Переходя от логической стороны задачи к содержательной, следует
подчеркнуть, что используемый в обсуждаемой схеме последовательный перебор
альтернатив осмыслен в том - и только в том - случае, когда их набор с
исчерпывающей полнотой перекрывает пространство логических возможностей (на
чем, собственно, и настаивает Мак-Дауэлл). Поэтому для опровержения "схемы
Гладкова - Мак-Дауэлла" необходимо и достаточно следующее. Я должен
предложить хотя бы еще одну гипотезу (естественно, материалистическую),
которая объясняла бы комплекс событий, связанных с распятием и воскресением
Христа, более непротиворечиво, чем все опровергнутые ранее [отмечу, что
примерно тем же занимался некогда (без особого, впрочем, успеха) и
присланный в Иерусалим императором Тиберием "следователь по особо важным
делам" в замечательном фильме Дамиани "Расследование"].
Задача наша, таким образом, идентична той, что решается в любом
классическом ("английском") детективе, каковой по сути есть собирание
головоломки. Из фиксированного числа кусочков заданной формы (установленных
фактов) необходимо сложить фигурку (версию) так, чтобы фрагменты прилегали
друг к другу без зазоров и были использованы все до единого, включая
наиболее "неудобные". На всякий случай повторю: версия должна быть именно
ВНУТРЕННЕ НЕПРОТИВОРЕЧИВОЙ, вопрос же об ее ИСТИННОСТИ ИЛИ ЛОЖНОСТИ лежит в
совершенно иной плоскости, и в данном контексте он просто несущественен.
Такая постановка вопроса позволяет нам, в частности, избежать
обсуждения историчности Христа, правомочности рассмотрения канонических
Евангелий в качестве исторических документов, и связанных с этим вопросов.
Смешно дилетанту лезть в клубок проблем, по которым специалистами -
историками, археологами, филологами, лингвистами - написаны необозримые горы
литературы [цену озарений дилетантов я вполне представляю себе по сфере
собственной профессиональной деятельности - палеонтологии, здесь эта публика
регулярно пытается осчастливить научное сообщество очередной теорией
вымирания динозавров; и хотя некоторые из этих дилетантов являются
признанными авторитетами в своих областях знания (например, в астрофизике),
у палеозоологов их построения вызывают лишь зубовный скрежет и аллергическую
сыпь]. Так что предлагаемый текст вовсе не следует рассматривать через
призму научной библеистики; предметом нашего исследования будут прежде всего
литературные персонажи, а не их исторические прототипы (если таковые
существовали). Сам бы я, пожалуй, определил его как продолжение той
традиции, в которой написана любимая мною "Загадка Прометея" Мештерхази.
Авторство и хронология написания Евангелий принимается здесь в полном
соответствии с церковным каноном; проблемы преемственности четырех
канонических текстов относительно Матфеевых Логий, Евангелия от Фомы и
протоевангелия "Q" (от немецкого "Quelle" - источник) нас интересовать не
будут. Канву событий я буду излагать в основном по одной из классических
версий, согласующих между собой все новозаветные тексты - "Жизни Иисуса"
В. Ф. Фаррара, написанной с вполне ортодоксальных позиций.
В ряде пунктов, однако, расхождения между версиями разных Евангелистов
кажутся достаточно принципиальными; в этих случаях нам не избежать
обсуждения источника этих разногласий. В рамках нашего подхода рассказы
Левия Матфея и Святых Петра, Павла и Иоанна, легшие в основу соответствующих
Евангелий, можно воспринимать... ну, скажем, как показания четырех жильцов
занесенного снегом йоркширского поместья, в котором волею Агаты Кристи
произошло загадочное преступление. В спорных и сомнительных случаях,
касающихся толкования текстов или исторических реалий, мне кажется
справедливым отдавать предпочтение именно мнению Мак-Дауэлла (если таковое
было высказано).
Оговаривая исходные условия, введем одно важное ограничение. В части
обсуждаемых Мак-Дауэллом "материалистических" гипотез Христос и его
сподвижники выставлены, попросту говоря, или жуликами, или недоумками. И
хотя сам я отношусь к религии безразлично, а к официальным Церквам -
довольно прохладно, эти допущения решительно мне не нравятся. В конце
концов, что бы там ни говорили Отцы Церкви, каждый человек имеет своего
собственного Христа. И пусть мой Христос с точки зрения ортодоксальной
догматики совершенно чудовищен (ибо несет на себе все "родимые пятна"
либеральной теологии), но уж лжецом-то он не будет ни при каких
обстоятельствах. В любом случае, и Христу, и большинству из его спутников
предстояло вскоре отдать жизнь за свои убеждения, что уже само по себе
должно вызывать элементарное к ним уважение. Поэтому при переборе гипотез
для объяснения различных "узлов" событий мы будем исходить из следующего:
сознательный обман со стороны Христа или Апостолов можно допускать лишь
после того, как исчерпаны все иные возможные варианты объяснения
("презумпция честности"). Забегая вперед, отмечу, что таких случаев в итоге
не окажется вовсе. С одной лишь оговоркой.
Английский христианский философ и публицист Клайв Льюис в нашем
отечестве известен в основном в качестве автора назидательных детских
сказок. В одной из них девочка случайно открывает способ проникать в
волшебную страну, проходя сквозь старинный платяной шкаф. Старшие брат и
сестра, услышав ее рассказы об этих визитах, начинают опасаться за рассудок
сестренки и обращаются за советом к хозяину дома, профессору:
"- Логика! - сказал профессор не столько им, скольку самому себе. -
Почему их не учат логически мыслить в этих их школах? Существуют только три
возможности: или ваша сестра лжет, или она сошла с ума, или она говорит
правду. Вы знаете что она никогда не лжет, и всякому видно, что она не
сумасшедшая. Значит, пока у вас не появятся какие-либо новые факты, мы
должны признать, что она говорит правду."
Странно, что профессор Льюиса в упор не замечает по крайней мере еще
одной возможности - добросовестного заблуждения честного и здравомыслящего
человека. Источники подобных заблуждений весьма разнообразны. Это могут
быть, например, различные природные явления - от атмосферных оптических
эффектов ("летающие тарелки") до кислородного голодания в условиях
высокогорий, вызывающего системные галлюцинации ("снежный человек", "Черный
альпинист"). С другой стороны, - и что в нашем случае важнее - любой человек
может стать жертвой преднамеренной мистификации.
Здесь существенно то, что организатор серьезной мистификации должен
позаботиться не только об убедительности самой инсценировки, но и о наличии
у нее очевидцев с именно безупречной репутацией (ибо что толку в
свидетельствах дурака или записного враля). Не зря всякого рода специалисты
по телепатии и психокинезу всегда желают, чтобы в их опытах участвовали
известные ученые, - категорически не желая при этом творить свои "чудеса" в
присутствии профессиональных фокусников. Именно по этим причинам из
принимаемой нами "презумпции честности" вовсе не следует заведомая
истинность любого факта, сообщаемого Евангелистами.
ИСТОРИЧЕСКИЙ ФОН
Прежде чем перейти к непосредственному анализу евангельских текстов (и
дальше уже не выходить за их рамки), необходимо все же сделать несколько
замечаний по поводу реального исторического контекста событий. В 6 году
н.э., после смерти царя Ирода Великого, Палестина потеряла остатки
независимости и была оккупирована римлянами; двумя из четырех исторических
областей Палестины - Иудеей и Самарией - стали править римские прокураторы,
прямо назначаемые имперской администрацией. Это вызвало резкий подъем
национально-освободительного движения; его идеологию в значительной степени
формировали религиозные фундаменталисты - фарисеи, а наиболее организованную
силу представляли собой национал-радикалы из партии зелотов. Последние "во
всем были согласны с фарисеями, но обладали к тому необузданной любовью к
свободе. [...] Никакая смерть не казалась им страшною, да и никакое убийство
(даже родственников и друзей) их не удерживало от того, чтобы отстоять
принципы свободы" (Иосиф Флавий, "Иудейские древности"). Именно зелоты
внесли решающий вклад в разжигание начавшейся в 66 году н.э. Иудейской
войны, которая в итоге привела евреев к полной национальной катастрофе.
Большую роль в формировании общественного мнения в Палестине
традиционно играли бродячие проповедники. Историкам известно порядка дюжины
пророков, проповедовавших приблизительно в одно время с Иисусом Христом и
Иоанном Крестителем и сопоставимых с ними по популярности; почти все они
были казнены римлянами как потенциальные вожди еврейского восстания. Тем не
менее, за годы, предшествующие Иудейской войне, таких восстаний произошло 12
(не считая мелких бунтов и терактов). Римляне реагировали на эти события в
привычной для себя манере: по рассказу Иосифа Флавия, они как-то распяли в
Иерусалиме за один раз две тысячи человек.
Между этими двумя непримиримыми силами балансировала местная
церковно-государственная элита. Первоначально возникнув на основе одной из
религиозных сект - саддукеев, она к описываемому времени полностью
деидеологизировалась и представляла собой партию прагматиков. Ради
сохранения статус-кво они готовы были сотрудничать хоть с римлянами, хоть с
марсианами, а при первом же удобном случае - немедленно перекраситься в
лидеров национально-освободительного движения (как это только что проделала
на наших глазах коммунистическая номенклатура республик бывшего СССР).
Так оно, кстати, и вышло в действительности. В двадцатой главе
"Иудейской войны" Иосиф Флавий описывает выборы новой - "революционной" -
администрации в восставшем Иерусалиме; в их результате "безграничную власть
над городом" получил... непотопляемый первосвященник Ханаан. Вот комментарий
к этой главе российского издателя и переводчика "Иудейской войны"
Я-Л. Чертка:
"Результаты выборов оказались, таким образом, весьма неблагоприятными
для зелотов, несмотря на то, что они после победы над Цестием и изгнания
римлян из пределов страны получили решительное преобладание как в столице,
так и в провинции. [...] Элеазар-бен-Симон, победитель Цестия, впоследствии
главнейший вождь войны, был совершенно обойден на выборах; еще более
могущественный в то время вожак зелотов Элеазар-бен-Анания, который дал
войне первоначальный импульс [...], для того, вероятно, чтобы удалить его из
Иерусалима, получил начальство над второстепенной провинцией - Идумеей. НА
САМЫЕ ЖЕ ОТВЕТСТВЕННЫЕ ПОСТЫ В ИЕРУСАЛИМЕ И ГАЛИЛЕЕ БЫЛИ ВОЗВЕДЕНЫ РИМСКИЕ
ДРУЗЬЯ, КОТОРЫЕ РАНЬШЕ СКРЫВАЛИСЬ ОТ ПРЕСЛЕДОВАНИЯ ЗЕЛОТОВ." [выделено мною
- К. Е.].
Знакомая картина, не правда ли?
Эти события, однако, произойдут чуть позже. В интересующее же нас время
саддукейское руководство находило более полезным для себя демонстрировать
лояльность "имперскому центру". Непопулярный режим, как водится, наводнил
страну агентами тайной полиции. Иосиф Флавий в тех же "Иудейских древностях"
пишет, что со времен Ирода Великого (он же - Кровавый) пытки, казни и
"исчезновения" оппозиционеров стали обычной практикой:
"Многие граждане, частью открыто, частью тайно, были уведены в крепость
Гирканион и там замучены. Повсюду в городах и селах находились шпионы,
которые подстерегали всякие сходки".
В ответ боевики партии зелотов - сикарии - развернули компанию террора
против оккупантов и местных коллаборационистов, венцом которой стало
убийство первосвященника Ионафана. Зелоты располагали разветвленными
конспиративными структурами, а их агентура пронизывала все звенья
государственного аппарата. Кроме того, они часто поддерживали контакты с
шайками разбойников (или, если угодно, партизанскими отрядами), которыми
буквально кишела страна. Некоторые из этих вооруженных формирований
насчитывали в своих рядах до нескольких сот человек; легендарный полевой
командир Элеазар, например, терроризировал окрестности Иерусалима на
протяжении почти двадцати лет, пережив нескольких прокураторов и
первосвященников.
Не вызывает сомнения и то, что на территории Сирии и Палестины активно
работали также спецслужбы Парфянского царства, которое в описываемое время
жестко и весьма эффективно противодействовало римскому "дранг нах остен" [на
роль, которую сыграла в этой "стратегии сдерживания" парфянская разведка
(ставшая, во многом благодаря личным усилиям царя Митридата, одной из лучших
секретных служб за всю историю античного мира) указывает в своем "Искусстве
разведки" основатель и многолетний шеф ЦРУ Аллен Даллес]. Сразу оговорюсь:
мне неизвестны какие-либо конкретные факты, касающиеся закордонной поддержки
еврейского национально-освободительного движения. Вряд ли, однако, столь
искушенным политикам, как парфяне, был неведом фундаментальный тактический
принцип "враг моего врага - мой друг".
Короче говоря, реальная Палестина являла собой, по современной гэбэшной
терминологии, "страну со сложной агентурно-оперативной обстановкой", что-то
вроде Ливана или Сальвадора 80-х годов. Она довольно слабо соответствовала
идиллической картинке, возникающей при чтении Евангелия: страна тенистых
оливковых кущ, в которой главное занятие населения - назидательные беседы и
религиозно-философские диспуты.
Этот исторический экскурс понадобился мне лишь для одного. Когда
кто-либо (в том числе и Мак-Дауэлл), говоря о тогдашней Иудее, пишет походя
"власти поступили так-то" или "власти были заинтересованы в том-то" - это
просто нонсенс. Властей было две (плюс еще одна - нелегальная, хотя и весьма
влиятельная), и их интересы, иногда совпадая в частных вопросах, в целом
были совершенно различны. В довершение ко всему, общая нестабильность
обстановки явно не способствовала монолитности этих властей. В этих условиях
естественное соперничество между группировками или отдельными личностями
внутри каждой из них могло принимать форму открытой борьбы, сочетающейся с
самыми неожиданными и противоестественными временными альянсами ("Против
кого мы сегодня будем дружить?"). Вспомним в этом плане расклад в
политическом руководстве и спецслужбах нацистской Германии, столь красочно
реконструированный в милых сердцу каждого советского человека "Семнадцати
мгновениях весны".
Того, кто полагает, будто речь идет о сугубо гипотетических
конструкциях, должен заинтересовать комментарий Чертка к Тринадцатой главе
"Иудейской войны":
"Первосвященник Ионафан содействовал назначению Феликса прокуратором,
вследствие чего он был ненавистен сикариям. С другой же стороны, Феликс
начал тяготиться Ионафаном, укорявшим его неоднократно за его жестокие и
несправедливые действия, и хотел от него освободиться. С этой целью он вошел
в соглашение с сикариями, которые, хотя и были врагами Феликса, тем не менее
представили свои услуги в его распоряжение для убийства одинаково
ненавистного им первосвященника".
Исследователи Библии давно обратили внимание на странный факт: резко
выступая как против разложившейся саддукейской элиты, так и против
догматиков-фарисеев, Иисус ни единым словом не обмолвился о зелотах,
деятельность которых была одной из острейших проблем того времени. Учитывая
то, что наибольшим влиянием и авторитетом зелоты пользовались именно в его
родной Галилее, английский библеист Брэндон в монографиях "Иисус и зелоты" и
"Суд над Иисусом из Назарета" доказывал, что Иисус, если и не принадлежал
организационно к этому движению, то относился к нему весьма сочувственно.
В любом случае, среди Апостолов достоверно был по меньшей мере один
зелот - Симон (Лк 6:15), а немецкий библеист Кульман в книге "Иисус и
Цезарь" обосновывает принадлежность к зелотам еще трех Апостолов - Петра,
его брата Андрея и Иуды. Напомню в этой связи характерную деталь. Когда
Христос во время Тайной вечери обращается к Апостолам с аллегорическим
призывом "продать одежду свою и купить меч", те, поняв его буквально,
отвечают:
"Господи! вот, здесь два меча" (Лк 22:38).
Между прочим, Иудея - не Техас, и свободного ношения оружия там не было
и в помине.
В рамках стоящей перед нами задачи совершенно излишне углубляться в
спекуляции на тему организационных взаимоотношений Иисуса с
национально-освободительным движением. Для нас здесь существенен иной
аспект. В моменты общественных потрясений любая социально-значимая фигура (к
числу коих, несомненно, принадлежал Иисус - наряду с другими тогдашними
пророками), вне зависимости от собственных планов и желаний, становится
фигурой политической. А это значит - либо самостоятельным действующим лицом,
либо объектом манипуляций иных сил.
ПРОКУРАТОР ИУДЕИ
И здесь, как мне кажется, самое время перейти к проблеме Пилата. По
всему, что о нем известно, выходит, что "жестокий пятый прокуратор Иудеи
всадник Понтий Пилат" был не то, чтобы запредельно жесток, а скорее
абсолютно бессердечен. Что же вынудило его дважды обращаться к делу некого
нищего проповедника, обвиняемого в "crimen laese majestatis" (оскорблении
величества), и, вместо того чтобы немедленно казнить его - просто, что
называется, "для ясности" - сделать почти все возможное для его спасения?
В попытках хоть как-нибудь объяснить странное расположение Пилата к
Христу евангелист Матфей ссылается на заступничество жены прокуратора, якобы
имевшей во сне соответствующее видение. Помилуйте, какая жена? Пусть даже
прокуратор и вправду был женат, и притом мнение супруги о делах
государственных означало для него нечто большее, чем дверной скрип. Откуда,
однако, она взялась в Иерусалиме?
Дело в том, что постоянная резиденция прокураторов Иудеи находилась в
приморском городе Кесарии, а в Иерусалим Пилат наезжал всего несколько раз
за год - для контроля за сбором податей и судебных разбирательств (Ин
19:20). Но, может быть, она прислала к мужу гонца из кесарийской резиденции?
Увы, так тоже не выходит: суд происходил утром, жена "_н_ы_н_е_ во сне много
пострадала за Него" (Мф 27:19), а от Кесарии до Иерусалима около 120
километров по прямой. И тем не менее, добросовестно воспроизведенный Матфеем
слух о роли в этом деле жены Пилата (ибо ничем, кроме слуха, это и быть не
может) весьма важен. Нам следует запомнить его.
Что же касается потрясающей реконструкции Булгакова, то она страдает,
на мой взгляд, единственным недостатком: его Пилат слишком человечен. Не в
смысле "слишком гуманен", а слишком подвержен нормальным человеческим
чувствам - любопытству, симпатиям и неприязни, одиночеству, ну и, конечно,
трусости (из коей проистекают все прочие пороки). В этом смысле гораздо
правдоподобнее выглядит Пилат Домбровского - крупный ответственный работник
имперской номенклатуры:
... ... ... Продолжение "Евангелие от Афрания" Вы можете прочитать здесь Читать целиком |
|
|
Анекдот
|
Звонок в службу тех. поддержки.
- Здравствуйте, у меня установлен "Windоws"...
- Да, слушаем Вас.
- Мой компьютер плохо работает...
- Вы это уже говорили... |
|
показать все
|
|